Спас сжигающий карму
Сегодня я хочу поведать вам свое Откроение как Искру осознания Спаса Великого. Спаса не как традиции казаков-воиов, и не как набора мистических практик и сверхспособностей, которыми он якобы наделял его носителей — казаков-характерников.
Для меня Спас Великий — это основопологающее изменение позиции человека по отношению к жизни, к Богу и к себе. Обычно человек живёт в состоянии, которое можно назвать дорогой Торы (дорого — значит ценно) — путём осознания себя через торговлю и материальные привязки, что становится его чуть ли не единственной основополагающей моделью восприятия мира. В этой модели мир постепенно начинает выглядеть как пространство где нужно прокладывать, торить дорогу, прилагать усилия и обменивать свою жизнь на успех и достижения. Жизнь становится чем-то вроде осознанного страдания, некой рабской сделкой с дьяволом, подписанной кровью, а межчеловеческие отношения — системой ожиданий и расчёта. Человек привыкает мыслить так: если он делает что-то правильно, ему должны дать результат; если он страдает, значит, это должно быть компенсировано; если он старается, значит, он заслуживает. Со временем это перестаёт ощущаться как выбор и становится фоном мышления, почти незаметной настройкой сознания.
Мы настолько привыкаем к этой логике, что переносим её на всё — на людей, на жизнь и даже на Бога. Возникает ощущение, что за всё нужно платить, что без усилия ничего не даётся, что ценность обязательно должна быть подтверждена трудностью. В какой-то момент страдание начинает казаться не просто неизбежным, а почти необходимым. Человек уже не просто терпит боль — он начинает видеть в ней условие получения. Так и рождается ложная вера в то, что свобода должна быть выстрадана, любовь — заслужена, а дар — оплачен.
Но если посмотреть внимательнее, становится видно: это не универсальный закон мира, а следствие определённого способа восприятия, а я бы даже сказал — нашего личного выбора. Это не предначертание Бога, не его задумка. Не Бог требует от человека страдания, а сам человек ввергает себя в материальность как в оковы. А в результате для него жизнь строится как наказание, как чреда обязательных уроков, сопряженных с трудностями и испытаниями. Если же посмотреть в корень всего, то станет ясно, что это сам человек, войдя в логику обмена, превращает всё в сделку. И тогда любое действие становится вложением, любое ожидание — требованием, а любое разочарование — раной. Так формируется замкнутый круг, в котором человек всё сильнее вовлекается в торговлю и всё меньше понимает, что живёт внутри неё.
А самое смешное он начинает ассоциировать мир материальных страданий с замыслом Бога.
Карма как суть души
Живя в логике сделки, человек начинает отождествлять себя с тем, что, по сути, является временным: с телом, со своими жизненными ролями, с результатами своих достижений или неудач, с тем, что он может удержать и предъявить как своё миру, людям, Богу. Отсюда возникает страх потери, а вместе с ним — потребность закрепить, удержать, обезопасить, приватизировать навечно. Мир, который изначально дан ему во временное пользование, торгащ пытается превратить в собственность. Вселенную, которая течёт и изменяется, он хочет остановить и зафиксировать. Всё, что приходит как дар, он старается оформить как право.
В этом контексте душу нужно рассматривать не как отвлечённую святыню, которую надо спасать, а как механизм привязки — то, через что человек удерживает связь с материальным миром, фиксированной реальностью — Торой. Через неё он цепляется, ждёт, требует, сравнивает, переживает, боится и ненавидит всё то, что может лишить его заработанного ранее. Вместо того чтобы благодарить за живой поток, он стремится к мёртвому, безжизненному камню, камню как символу Торы. Этот камень в восточных учениях и называют Кармой. Именно поэтому в Христианстве в символическом смысле и говорят о продаже души дьяволу. Если вы поспримите это не как миф, а как внутренний акт творения, через который человек отдаёт себя в систему торговли, сделки с дьяволом (материальным миром), и начинает жить по её законам, которые зачастую сам и придумал. Да, да, именно он сам, а не Бог.
При этом важно различать душу и дух. Если душа в таком состоянии связана с привязкой (кармой), то дух изначально свободен. В духе нет требования, нет расчёта, нет ожидания платы. Дух не торгуется. Дух не нуждается в компенсации. Он не пытается получить больше, чем уже дано. И именно поэтому дух — от Бога, а душа — от Князя мира сего, карма как как механизм втягивания в торговлю — иллюзия справедливости — Майя.
Из этой логики иначе начинает пониматься и карма. Если убрать идею наказания, карму можно увидеть как проявление души и как ее собственные оковы. Карма, как неотьемлемая часть души, проявляется именно как интерес к материальному миру с его принципом «ты мне — я тебе». Пока душе важно получить, удержать, закрепить, присвоить, она создаёт связи — генерирует карму. Эти связи уплотняются, повторяются, формируют похожие ситуации, возвращают человека в одни и те же состояния, заставляя снова и снова бегать по колесу Сансары, проходя одни и теже ситуации-уроки в разных обличиях и временных спектаклях. На мой личный взгляд Карма не является чем-то в виде безусловной справедливости и воздаяния за правильные или неправильные поступки, это не награда и не расплата, и не суд. Карма — это не наказание за грех, а естественное продолжение привязанности, а точнее, это «изящный» способ души удержать себя в этой материальной реальности. На Божественном уровне никто не взыскивает с человека долги.
Чем сильнее желание получить, тем плотнее становится связка. Чем сильнее включённость в торговлю, тем тяжелее выйти из неё. Карма держится не на вине, а на интересе. И наоборот: там, где интерес к обладанию ослабевает, начинает растворяться и сама кармическая ткань. Не потому, что человек всё «отработал», а потому, что исчезает то, что её создаёт.
Исчезает поледователь Торы — торгаш.
Поиск правильного не выводит из Сансары
Когда человек начинает замечать, что правильные, казалось бы, поступки не дают ему ожидаемого результата, у него возникает естественное желание разобраться: где добро, где зло, что правильно, а что нет, что выгодно и что результативно. Но здесь и скрыта одна из самых тонких ловушек. Очень часто этот поиск остаётся внутри той же логики обмена. Просто форма становится или более благородной, или более жёсткой, доходя до демонического выбора — получить всё через силу, как единственную меру того, чего ты на самом деле достоин. С одной стороны, человек уже не хочет получать грубо и напрямую — он хочет получать правильно. А с другой, что значит правильно, если имеет всё в основном сильнейший? Не деньги правят миром, а сила. У кого её больше, тот может отобрать всё, в том числе и деньги. По итогу он ищет такой способ жизни, который гарантированно приведёт его к нужному результату или состоянию, в зависимости от личных приоритетов, — к спокойствию, счастью, реализации, свету или к воле, силе, власти, могуществу, праву сильного на любовь — альфа-самца.
Но даже если и выбирается светлый путь, то зачастую в основе остаётся расчёт, и это всё ещё торговля. Более утончённая, более духовно оформленная, но всё та же торговля. Человек меняет язык, но не меняет сам принцип. Он по-прежнему остаётся тем, кто хочет прийти к Богу через правильную сделку.
Именно поэтому Спас Великий начинается не там, не в правильности выбора.
Спас Великий как истинный исход
С моей точки зрения, Спас начинается не с накопления знаний, не с получения сверхспособностей, не с усилия над собой и не с борьбы за более высокое состояние в иерархии ангелов или демонов. Он начинается в тот момент, когда человек замечает сам механизм торговли и перестаёт в нём участвовать. Не частично и не символически, а по-настоящему.
Он перестаёт строить жизнь по принципу «если — то». Перестаёт измерять, сколько вложил и сколько должен получить. Перестаёт считать себя тем, кто обязан заслужить право на жизнь, богатство, признание его успехов, любовь, покой или присутствие Бога в своей душе. И вместо этого появляется другое движение — не взять, а позволить.
Это очень важный переход. Потому что до него человек живёт через усилие, присвоения. После него — через разрешение быть (стяжательсво Духа Святого). Позволить себе жить без постоянного внутреннего расчёта, позволить чувствовать без необходимости это оправдывать, позволить принимать без условий, позволить быть в том, что раньше казалось недоступным без оплаты.
Именно здесь начинается выход.
Выход из торговли не похож на победу. В нём нет героизма, нет ощущения завоёванной высоты, нет триумфа над собой или другими. Наоборот — в нём исчезает тот, кто всё время боролся, сравнивал, доказывал, платил и ждал оплаты. Исчезает внутренняя фигура должника и взыскателя одновременно. Исчезает человек, который жил как участник бесконечной сделки.
Сначала это может быть почти неуловимо — не как вывод, а как переживание. Например, когда смотришь на солнце и вдруг замечаешь не просто свет, а саму его природу. Оно ничего не требует, ничего не ждёт, не выбирает, кому светить. Иногда это ощущается как мягкое, почти розовое свечение — не давящее, не ослепляющее, а принимающее и благославляющее. И в этот момент становится ясно: то, что казалось предметом заслуги, никогда не было предметом сделки — Любовь не выдаётся по квитанции. Свет не приходит как оплата. Бог не продает свое благославение.
И тогда человек понимает, что всё это время он жил не в мире Божьем, а в мире собственного расчёта. Человек начинает понимать, что мир вокруг — не его, это не божественный экзамен, не школа для лучших из лучших, а кривое зеркало, искажения которого создал он сам, а вернее — единый всечеловеческий выбор, выбор пути Торы. Он просто купился на ловушку созданную разумом Человечества.
Ад и рай как способы осознания Человечества и Бога
В этом контексте ад и рай тоже перестают быть местами. Они становятся состояниями сознания, двумя способами переживания одной и той же реальности. Ад — это состояние только Души, в котором человек продолжает пытаться получить через усилие, давление, требование, контроль. Это не огонь после смерти, а сама структура жизни, в которой всё ещё есть сделка. Рай — это состояние Духа, в котором исчезает сама необходимость торговаться. Не потому, что человек получил награду, а потому, что он больше не живёт как тот, кто должен получить, вымолить, выторговать, заслужить, обрести.
Ад держится на напряжении. Рай — на разрешении, а точнее ПОЗВОЛЕНИИ.
Ад требует платы и расплаты. Рай принимается как дар.
Ад невозможен без торговли и трудностей. Вселенская Любовь невозможна без состояния Рая в душе и Щедрости (как широты души — Ширiсть по украински).
Отдельно важно сказать о том, что часто принимают за развитие. Желание видеть больше, понимать больше, влиять, чувствовать тоньше, расширять возможности — само по себе ещё не является ложью. Но если в основе этого по-прежнему остаётся стремление получить, закрепить, превзойти, обрести особое положение, тогда меняется только форма, а не суть.
И тогда человек приносит в духовный путь ту же жадность, с которой раньше входил в обычную жизнь. Он начинает искать не освобождение, а новый, более тонкий инструмент власти. Такой путь почти неизбежно уводит в сторону. Не потому, что что-то запрещено, а потому, что это не выход из торговли, а её продолжение на другом уровне.
Поэтому Спас не про сверхспособности. Более того, стремление к ним часто является прямым признаком того, что человек всё ещё живёт внутри сделки и внутренни демон в нем селен как никогда.
Спас как состояние Права — Прави
В итоге Спас для меня — это состояние, в котором человек больше не живёт через необходимость что-то достигать или что-то доказывать себе или другим. Он может действовать, может создавать, может проявлять себя в мире, но в основе этого уже нет внутреннего расчёта и выгоды, есть лишь порыв Духа. Приэтом он не превращает жизнь в рынок и не ставит себя в позицию вечного должника или вечного взыскателя.
Человек живущий в Духе, в Спасе берёт ровно столько, сколько ему действительно нужно. Не потому, что так правильно и не потому, что это предписано, а потому, что всё остальное теряет смысл. Там, где исчезает жадность, исчезает и сама потребность в избыточном присвоении. Человек начинает жить не из нехватки, а из присутствия.
Такое состояние трудно описать как систему и почти невозможно передать как набор знаний. Оно передаётся иначе — через присутствие, через соприкосновение с тем, кто уже живёт без внутренней сделки. Поэтому и видеть начинает не тот, у кого «открылась способность», а тот, кто разрешил себе видеть. Не потому, что стал особенным, а потому, что перестал быть закрытым.
Когда из жизни уходит торговля, постепенно уходит и всё, что с ней связано: напряжение, ожидание, страх потери, скрытая обида на мир, тайный счёт к Богу, необходимость заслуживать любовь. И тогда становится возможным другое состояние — не как цель и не как награда, а как естественное следствие освобождения.
Это состояние обычно называют любовью, но не как чувством, не как моральной добродетелью и не как красивым словом. Любовь здесь — это способ быть, в котором ничего не нужно заслуживать. Это состояние свободного существа, которое больше не живёт в режиме Торы.
И в этой точке человек перестаёт быть тем, кто хочет что-то получить, а становится тем, кто способен любить.
Потому что не боится потерять и не боится владеть. В нем нет пустоты, а только полнота, в которой ничего не нужно добавлять, потому что при желании можно найти и вять что угодно, ведь там Рай.
Именно это и есть Спас Велекий, Спас сжигающий карму. Неопалимая Купина.
Это не выход из мира или уход от суеты земной, а выход из торговли с Богом.
Когда торговля заканчивается, ад исчезает.
Не потому, что его победили,
а потому, что в нём больше нет необходимости.
С признательностью,
Алихан